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中国从不缺失信仰  

2014-08-22 21:17:54|  分类: 写写日志 |  标签: |举报 |字号 订阅

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近些年,「缺失信仰」被媒体频繁提及,在各种知识分子的讨论中也普遍认为这是中国当下社会问题的来源之一。「缺失信仰」被片面地指向宗教信仰,认为不太合适。
中国的信众向来都缺少印度教徒和基督徒那样对信仰献身的虔诚,中国人对于宗教信仰是一种实用主义,信佛信道都具有极强的功利性,信仰是用来解决物质上或心灵上的实际问题的,「信」是为了「灵」,不是灵魂,是灵验。从某种角度上可以说,中国广大民众长期没有真正属灵的宗教信仰。

而今的所谓“信仰缺失”,也不过是某种被迫接受的应该成为信仰的东西代替了其他的信仰,结果大家发现宣传者都已经不信了而造成的。
中国古代人的信仰是一个完整的体系,这个体系甚至可以用“兼容并包”来形容,而且其中并不冲突,而是分层次共存的。

1,”三教”与“三教合一”

就个人来说,我认为“三教”是中国古人宗教信仰的上层。“三教”即佛、道、儒,佛教为西来之度往生达极乐的“自我救赎”之教,道教是本土神仙方术与多神信仰并存的自修和功能之教,而儒家虽然到现在都很多人不承认是“教”,但有其经典,有其祭祀仪式,有崇拜的“神化人格”神明。

“三教”在中国皆有不少信徒,对中国古代文化和信仰体系影响最大,而且自唐以后,三教多有调和并融与相互借鉴之事,也即所谓的“三教合一”。

这三教之所以成为“上层”,主要指其信仰多不以“现实功能”为目标,而注重精神、道德层面的功用。

2,“民间信仰”和“官方权力体系的拓展”

民间信仰,之所以叫“民间”,也就是说其信仰的仪式多为民间自主自发的,而非官方确认的,这个官方不一定是政府,也可能是宗教的“官方”,而且目的较为“功利”。如果追根溯源的话,可能与原始崇拜的“万物有灵”有关,而在中国,也可以称为是道教神明体系的一个民间分支。

民间信仰自有其特点,比如说,其崇拜的神明大多有地方性,而且很多都是当地历史上的真实人物,因其某些品质或者事迹而登神,然后在某地主司某向“功能”,或者变为一个地方的“保护神”。举几个不同地方的栗子:南昌万寿宫崇拜的“许真君”,灭蝗神明“刘猛”将军,福建山区的“三山国王”。

这些民间信仰,其实很多时候并不是特别的“民间”,就最近的一些研究表明,有些民间信仰的体系,也是作为政府统治力的象征,而从政治统治中心向偏远地区不断拓展,其中比较有代表的是“关公”“刘猛将军“和”妈祖”这三位神明的信仰范围的拓展,以及其”神明地位”被政府不断的提升等。

3,祖先崇拜

“祖先崇拜”在中国可以说是一个非常正式和正统的信仰,特别是明清后。其时,宗族制度向平民化发展,大量宗族组织规模不断扩大,宗族组织形式开始模式化和标准化,祠堂、家谱、族产开始大规模出现,甚至在某些地方,“宗族”组织已经代替原有的“保甲”组织,成为地方基层的社会组织单位。

4,其他信仰

中国古代多民族国家的融合以及对外交往贸易中,不同的信仰纷纷融入到整个的信仰体系中,边疆地区的特殊信仰,基督教祆教等的传入等,都在中国信仰体系中占有重要的部分。明清时,基督教曾经在中国南方占有非常大的势力,虽然后因清政府的抵制和封闭而式微,晚清民国间又有起色,这些在以前都是被人“忽视”的。

这些是古人的“信仰体系”,但其实我们可以看到,即使现在,这些东西仍然是很多人的信仰,而且,在这个“信仰缺失”的时间点上,这些“信仰”其实正在不断的想办法拓展自己的势力,如争夺“市场”般争夺着信徒。

中国人大都信仰因果,从某种程度来讲,中国人都是信仰道德的,这也是三教合一后植根于中国人心的道德信仰。
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